Médecine traditionnelle

Médecine chinoise: les cycles des cinq éléments

Publié le 13 novembre 2017
Hervé Ligot est vice-président de la Fédération française de shiatsu traditionnel, au sein de laquelle il a ouvert son école en 2006. Il propose une pratique en accord avec la nature et les mouvements naturels de la vie, ceux-là mêmes qui favorisent un « état d'être » propice à, ou précurseur d'une bonne santé.
Selon les saisons, les éléments centraux de votre bien-être changent
Selon les saisons, les éléments centraux de votre bien-être changent
© Wikimedia Commons

Au fil des saisons et des âges, nos centres d'énergie évoluent. En avoir conscience et les connaitre permet de les soutenir et de renforcer notre énergie.

Selon la loi des cinq éléments, deux cycles principaux organisent la vie en adéquation avec les saisons. Au long cours, nous devons nous adapter de saison en saison par une mutation énergétique conforme aux exigences et changements climatiques. Notre façon d’être, notre activité, nos relations, tout est impacté par ce rythme saisonnier. Ne pas tenir compte de cet état de fait nous expose à des déséquilibres énergétiques et ouvre la porte à des dysfonctionnements et perturbations aussi bien physiques que psychiques ou émotionnels (les uns n’empêchant pas les autres, bien au contraire, puisque toutes ces dimensions sont liées dans la vision orientale de la santé).

Dans le système des cinq éléments, la symbolique toujours présente permet d’illustrer et de faire comprendre le fonctionnement naturel de tous les phénomènes. Il ne s’agit pas de prendre ces images à la lettre, mais plutôt s’en servir comme point de départ d’une réflexion personnelle et d’échanges vous conduisant à la compréhension de la vie dans toutes ses dimensions.

Voyons en détail ces deux cycles de base.


Schéma extrait du livre Le grand livre du shiatsu et du do-in, d'Hervé Ligot, paru aux éditions Leduc.

Un cycle circulaire
C’est le cycle shen* ou cycle d’engendrement, qu’on va faire partir du bois qui symbolise le printemps. On dit que la mère engendre le fils, c’est-à-dire l’élément immédiatement placé après lui :
- le bois engendre, il alimente le feu, par exemple le feu de cheminée ;
- le feu engendre, nourrit la terre, par exemple les brûlis qui fertilisent la terre après les récoltes ;
- la terre engendre, produit le métal, par exemple le charbon formé en son sein ;
- le métal engendre, enrichit l’eau, par exemple l’eau minérale ;
- l’eau engendre, fait pousser le bois, par exemple par l’arrosage des plantations.

Un cycle transversal
C’est le cycle ko ou cycle de contrôle (on commence toujours à partir du bois qui symbolise le printemps et un nouveau cycle annuel) :
- le bois contrôle (stabilise) la terre, par exemple en empêchant les glissements de terrain ;
- le feu contrôle (fond) le métal, par exemple dans le travail en fonderie ;
- la terre contrôle (endigue) l’eau, par exemple par un barrage, des digues ou des berges ;
- le métal contrôle (coupe) le bois, par exemple dans la taille des arbres ;
- l’eau contrôle (éteint) le feu, par exemple en empêchant les feux de forêt de progresser.

Ce rythme annuel peut être transféré à l’échelle d’une vie, chaque élément symbolisant une période :
- le bois (associé au printemps et au renouveau de la nature) est rattaché à la naissance et à l’enfance (l’action et l’affirmation de soi sont privilégiées) : le cri à la naissance et pendant les jeux des enfants exprime un potentiel très yang : « le faire » et l’action sont au top ;
- le feu (associé à l’été et à la plénitude des énergies yang) est rattaché à l’adolescence et au jeune adulte (les relations sont au « coeur » des préoccupations, celui-ci est d’ailleurs vite atteint en cas de contrariétés et de peines y étant associées) : la parole et les gestes à profusion sont chez les jeunes un mode relationnel privilégié : le paraître et la communication (verbale et gestuelle) sont à l’honneur ;
- la terre (associée à l’intersaison et à la stabilité) est rattachée à la maturité (l’adulte est stabilisé, en couple et/ou avec enfants ; la création et la pérennisation sont importantes : il faut fonder quelque chose !) ; la réflexion et l’établissement dans la vie sont réalisés : l’avoir (union, maison, travail) est au centre et l’enracinement est recherché ;
- le métal (associé à l’automne et à la régression des énergies) est rattaché au ralentissement de la vie active (retraite et transmission – c’est l’heure du bilan, mais aussi de faire profiter de ses expériences, de jouer un rôle de grand-parent) ; l’introspection et la transmission sont, avec la liberté, recherchées : l’être et le « faire savoir » sont dans l’idée ;
- l’eau (associée à l’hiver et à la mise de la nature au repos) est rattachée à la vieillesse et à la mort (c’est la fin d’un cycle qui doit être vécue avec sérénité et sagesse) : il faut s’économiser, accepter, être présent, être tout simplement.

Cliquez pour agrandir le tableau récapitulatif, tiré du livre Le grand livre du shiatsu et du do-in, d'Hervé Ligot, paru aux éditions Leduc.

Cet article est tiré du livre Le grand livre du shiatsu et du do-in, d'Hervé Ligot, paru aux éditions Leduc.

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